Nous considérons qu’il y a en chaque être une aspiration profonde : celle de se sentir entier·e, vivant·e et relié·e à un état de complétude paisible. Non pas comme une croyance, mais comme une expérience directe, incarnée, irréfutable.

C’est cette aspiration que nous mettons au centre de notre travail.

Nous proposons des espaces où cette recherche peut se vivre concrètement, dans le corps, dans les émotions, dans la relation, dans le silence. Des expériences, où ce qui nous sépare de l’état de présence simple et tranquille au monde, peut commencer à se dissoudre.

Ce travail développe le discernement : la possibilité de s’observer avec un peu plus de distance, d’élargir ses choix, d’être moins agi·e par ses conditionnements et de naviguer sa vie avec plus de conscience.

Ce chemin demande du courage, parce qu’il passe inévitablement par la rencontre de nos ombres, de nos blessures, de ce que l’on ne voulait ou ne pouvait pas voir. Il demande de la tendresse, pour embrasser pleinement toutes les facettes de ce qui nous compose, comme de multiples formes du vivant. En incarnant, petit à petit, une présence plus entière à ce qui Est, nous gagnons en complétude.

Faire ce chemin à plusieurs

Ce qui advient dans le groupe qui n’est pas accessible dans le travail solitaire.

L’autre est un miroir. Sa présence, ce qu’il ou elle éveille en nous, ses réactions, tout cela devient matière de travail. Le groupe révèle nos schémas relationnels, nos manières habituelles d’entrer en lien ou de nous en protéger. Il offre aussi quelque chose de rare : la possibilité d’être vu·e tel·le qu’on est, et d’être accueilli·e.

« À chaque fois que je peux me montrer tel que je suis et être accueilli.e avec tendresse, j’accepte de me montrer plus vulnérable et authentique. Avec toi comme témoin, j’ose me regarder. Avec toi comme miroir, je (m’)apparais plus clairement. »

Nos espaces collectifs sont conçus pour que chacun·e puisse y trouver un sentiment de sécurité suffisant pour s’ouvrir et une présence nécessaire pour être profondément touché·e. Ce sont des laboratoires de conscience partagée, où la relation devient elle-même un outil d’exploration.

Cheminer ensemble offre une qualité d’authenticité et de lien d’une richesse infinie.

Tantra, néo-tantra, thérapie, spiritualité ?

« Tout est déjà là. Il suffit d’apprendre à aimer ce qui est, c’est toujours une question d’Amour. Pas un amour naïf ou romantique, mais l’amour implacable qui consume toute séparation. »

La découverte de ce qui est nommé “Néo-Tantra” aujourd’hui en occident a été, pour toutes deux, une étape décisive dans notre parcours. Nous avons été touchées par sa proposition fondamentale : rien de ce qui est humain n’est obstacle à l’éveil. Le corps, le désir, les émotions, tout est chemin.

UN PEU D’HISTOIRE

Le Tantra et particulièrement le shivaïsme non-duel est une tradition spirituelle et philosophique qui a fleuri dans la vallée du Cachemire entre le 8ème et le 12ème siècle. Sa vision est d’une simplicité radicale et d’une profondeur vertigineuse : la réalité tout entière est une seule et même conscience, qui se manifeste librement sous toutes les formes du vivant. Il n’y a pas de séparation entre le divin et le monde, entre l’esprit et la matière, entre le sacré et le profane. Tout est expression de cette conscience qui joue, se déploie, se reconnaît à travers chaque expérience.

Ce qui distingue cette tradition de beaucoup d’autres voies non-duelles, c’est qu’elle ne demande pas de se détacher du monde ou de nier le corps et les sens. Le plaisir, le désir, la beauté, l’émotion intense sont des portes d’entrée vers la reconnaissance de sa propre nature profonde.

Le but de cette voie est la reconnaissance de tout ce qui est, et ce moment bouleversant et simple où l’on se souvient de ce que l’on a toujours été. 

Le terme “Tantra” ou « néo-tantra » utilisée aujourd’hui en occident désigne une réinterprétation moderne de cette tradition, qui se développa dans les années 70. Osho en est l’une des figures centrales : il intégra des éléments des textes tantriques à un enseignement plus large mêlant psychologie occidentale et libération sexuelle. Dans ce cadre, les pratiques sur l’énergie sexuelle occupent une place bien plus centrale que dans le Tantra classique. Cette évolution a contribué à associer durablement le mot « Tantra » à la sexualité dans l’imaginaire occidental, ce qui représente un écart significatif par rapport à la tradition originelle, où cet aspect n’était qu’une composante parmi d’autres.

LA THÉRAPIE

La psychologie psycho-corporelle biodynamique, permet à notre travail un ancrage thérapeutique rigoureux. Nous l’utilisons comme voie d’exploration à part entière, comme outil d’accompagnement des processus, et comme cadre éthique.

Elle soutient que le corps est, non seulement le lieu où s’inscrivent nos histoires émotionnelles, mais aussi le lieu où elles peuvent se résoudre. Les émotions non exprimées, les traumatismes, les mémoires transgénérationnelles et systémiques, les conflits psychiques s’inscrivent dans les tissus, la respiration, le tonus musculaire. Ses outils permettent d’entrer en dialogue direct avec ces empreintes corporelles, d’en libérer l’énergie figée, et d’ouvrir ainsi des espaces de conscience inattendus.

C’est une approche douce et respectueuse du rythme de chacun·e qui, en travaillant avec les processus naturels du corps, la rend particulièrement pertinente pour accompagner des passages délicats, notamment autour des mémoires traumatiques. Elle offre aussi de nombreuses possibilités de régulation et d’auto-régulation du système nerveux.

NOTRE POSITION D’ACCOMPAGNEMENT

Nous sommes guidées par la vision tantrique non duelle, et inspirée par d’autres voies mystiques qui la rejoignent. Les pratiques que nous proposons visent à faire l’expérience directe, que nous sommes bien plus que ce que notre perception quotidienne nous permet d’appréhender, que notre nature est infiniment vaste, bien au-delà de nos constructions et croyances.

Ces expériences transpersonnelles sont transformatrices et bienfaisantes s’il est possible de les intégrer pleinement dans le corps et la vie de tous les jours. C’est là que prend sens la dimension thérapeutique de notre approche. Car pour accepter de laisser fondre nos structures rigides, qui sont des formes d’adaptation de notre système face à l’adversité, il faut du soin, de la lenteur, de la progressivité et beaucoup de confiance. Une approche psycho corporelle et trauma-informée soutient ce processus libérateur et parfois intense.

Notre approche est donc à la fois corporelle, énergétique, psychologique et spirituelle.